【原文】
化无所化分第二十五*
「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念，何以故？实无有众生，如来度者，*若有众生，如来度者，如来即有我人众生寿者。
「须菩提！如来说有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫*。
【译文】
佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执着之中。
「须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。
「须菩提！其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智慧，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沉沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。
【注释】
*「化」者，以法度生也；「无所化」者，以平等心度平等众，外不见所度的众生，内不见能度的我，能所俱忘，自然是化无所化。
第二十一分非说所说，是无法可说；第二十二分无法可得，是连法也不可得；此分化无所化，是连根本的惑根都要除去，如来是无众生可度，不曾度过一个众生。
*经云：「平等真法界，如来不度生。」《华严经》云：心佛及众生，是三无差别。」佛陀在在处处，总要一手提起，再用另一手放下，恐怕众生怀疑他有众生可度，所以，一再点出生佛平等的真理。
我：
所谓的我，有三种：真我、假我、神我。真我，是如来所证的神通自在我；假我，凡夫众生所执之我；神我，邪魔外道之我。真我就是诸法平等的真性，不但诸佛已依此得到了归趣，即一切众生也是依此为最后的归趣，不过众生迷故，而菩提自在，所谓「真我与佛无差别，一切有情所归趣」。
*如来所证之八自在我，绝言绝相，本不可说不可名，为了方便随缘教化众生，所以在不可言说的真我体上，假说「我」。比如说「娑婆世界为我所教化的国土」、「罗？罗是我的儿子」等，都是「是名」的方法，不是二乘凡夫执法执我的「我」。
凡夫：
即是未见四圣谛之理，识浅凡庸之人。
如来说即非凡夫，是名凡夫：
在平等法中，「是法平等，无有高下」，没有诸佛，也没有众生、凡夫之别。若觉有诸佛、凡夫的差别，这就是凡夫自己迷昧分别的妄想，好比有人在自己身上画圈设限，永远也跳不出去一样，而在佛的平等心性中，是决没有圣凡异见的，所以「如来说即非凡夫，是名凡夫」。